继续使用Netlog

还有
fy264041的个人主页页面

fy264041

女生 - 45 岁, 台湾
283 访客

博客 121


  • 誰掌權?(何西阿書11:12)


    誰掌權?(何西阿書11:12)
    太17:20耶穌說:「我實在告訴你們,你們若有信心,像一粒芥菜種,就是對這座山說:『你從這邊挪到那邊。』他也必挪去;並且你們沒有一件不能做的事了。我們要移的山不是擋在我們的前面,而是在我們的心裡,是在我們的眼中,而信心卻可使我們看見主為我們預備一條又新又活的路。
    當彼得在海面上行走,當他定睛在耶穌身上時,他能在水面上行走如同行在磐石上,能做他原本不能做的事,但當他轉眼去看海面上的風浪時,他就開始下沉。
    有一位心理學的教授做過一個試驗,他在全國選了十個最勇敢的人,他帶著他們進入一個黑著燈的大屋子,裡面有一個獨木橋,這位教授告訴他們跟著他走過去,他們都跟著教授走過去了。這時教授打開燈,當大家看見獨木橋下面是一個鱷魚池,裡面還有鱷魚在遊,他們嚇壞了。教授又對他們說:“我們再走過去。”最後勉強有三個人敢跟著教授過這條獨木橋,第一個人跟著教授走過去了,第二個人走一半爬了一半,第三個人是整個爬過去的。其實他們不知道在獨木橋和鱷魚池之間還有淺顏色的防護網。這個試驗很能說明問題,當我們的眼睛定睛眼前的危險和困難時,我們就很難渡過去。有人會說“難道我們要像鴕鳥一樣將頭埋在沙堆裡自以為安全,自己欺騙自己嗎?”我們不是鴕鳥,也不是自己欺騙自己,不看環境是一個方法論,是一種人生智慧。
    當神應許撒拉明年會生子,撒拉卻「暗笑」,這個暗笑不是因為高興自己要生子,而是對說話者不信的一種笑。因從生理的情況,她不可能生子了,難怪她會暗笑。但神之所以是神,就是因為祂能超越自然的情況、能勝過現實的環境,耶和華沒有難成的事。神透過對撒拉說:「耶和華豈有難成的事嗎?」要撒拉不看自己的情況而是定睛在神自己及祂的應許上。
    對耶和華的大能而言,沒有一件事對祂來說是太難、做不成的。祂應許的每一件事,都會按時實現,世界上沒有甚麼東西可以攔阻祂實現祂的話。約瑟是舊約聖經中一位非常特別及最敬虔的人,但他經歷了連串的困難:1.他被兄弟們藐視及批評2.他被丟在坑裡,後被賣為奴3.他被主人的妻子引誘4.因主人的妻的虛謊捏造而被下在監裡5.他曾幫助的人應承救他出監,卻把他忘記了!
    經歷了這麼多鬱卒的事,他大有理由苦毒,失望及鬱鬱不樂。但約瑟並非如此,在這一切困難裡,他似乎很平靜,不受擾亂,很溫和,滿有平安。甚至當他大有機會報復時,卻去饒恕。約瑟自己的回答是:
    創世記45:5:「是神差我。」
    創世記45:7:「神差我在你們以先來。」
    創世記45:8「差我到這裡來的不是你們,乃是神。」
    創世記50:20:「從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。」
    約瑟對神有清楚的概念及瞭解。
    以賽亞先知在以賽亞書第六章記述神如何呼召他作自己同胞的先知。神的呼召在8-9節臨到他:我又聽見主的聲音說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」我說:「我在這裡,請差遣我!」他說:「你去告訴這百姓」。
    神在呼召以賽亞之前,要他更清楚的看見祂,及更深入的認識祂。所以在第1節我們讀到「當烏西雅王崩的那年,我見主……」這好像神對以賽亞說:「我要呼召你作我的工,我要膏立你作先知。首先,你要看見我及更深地認識我,這樣你才預備好去面對一切。」
    神在這裡向以賽亞顯示了三個有關祂自己的真理:
    1. 祂有最高統治權─「我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。」(第1節)
    2. 祂的聖潔─「彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華,祂的榮光充滿全地!」(第3節)
    3. 祂的能力─「因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。」(第4節)
    以賽亞從未忘記那天的異象。神又告訴他說:以色列不會聽也不會理會他的信息。在這些滿有困難的時刻,以賽亞需要一次又一次的將他的心思意念集中在這位擁有最高統治權、聖潔及全能的神身上。以賽亞書26:3-4:「堅心倚靠你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。你們當倚靠耶和華直到永遠,因為耶和華是永久的盤石。」當我們愈將心思意念專注於神時,就愈能享受他的平安。
    為此,愈認識神便愈剛強,且愈能抵擋所有那些阻礙我們生活成長及事奉的事。愈認識神便愈裝備好去作神的工,為祂而忙碌活躍。誰掌權?當你我愈清楚的看見神的真象,愈深入的認識祂和更多的專注在祂身上,便會得著更大的的平安,更能處理困難,並少些憂慮。因為,神掌權!

  • 經歷苦難的成熟信仰(約伯記42:5-6)


    經歷苦難的成熟信仰(約伯記42:5-6)
    耶穌的另一個名字「以馬內利」是主對人類的承諾。人生在世,免不了與苦難打交道,正如聖經所說:「人為婦人所生,日子短少,多有患難」。(伯14:1)作為一個基督徒更是如此,相信我們當中很多弟兄姊妹都有這個體會。苦難是一把兩刃的劍,可以造就我們的信心,也可以摧毀我們的信心,那就要看我們如何認識苦難和對待苦難了。
      在世人的意識當中,一個人信教的目的無非是要在今生的生活中趨吉避凶。但神卻不讓我們存這樣的心,反倒藉著苦難來作工作在我們身上。說到這裡,也許有人會說,信耶穌信出苦難來,我才不要信耶穌呢!弟兄姊妹,我們不是主張苦行,但我們不能不指出,我們若對苦難的來源有了了解,我們就會深深的知道,「受苦是與我有益的」,我們就不會以苦難為討厭又可怕的事了。基督徒認為,苦難發生的意義,只有上帝知道。
    1、苦難是神的管教
      神有時就是容許我們在別人手中經歷不公,祂容許我們被試驗,為要看到我們能以信靠和饒恕作回應。箴言說:「訓悔的責備是生命的道」(箴言六:23)神管教的目的是要裝備我們的心,使我們擁有基督的樣式。<對付驕傲>
    有時候因為自己的愚拙或是有罪的選擇而陷入困境。如果神介入並將我們從每一個消極的處境中拯救出來,我們永遠也不會成長為成熟的信徒。「我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候,也不可灰心。因為主所愛的他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的,是神管教你們,… …是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有份。凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦。後來卻為那經煉過的人,結出平安的果子,就是義。」(來12:5-11)<增長智慧>
    2、苦難是撒但的攻擊
      神的兒女在神面前長進,是撒但最不喜歡看到的事情。神兒女的蒙福就是見證了撒但的失敗,因此,在我們跟隨主的路上,撒但常把手伸進來,叫我們受苦,給我們許多的折磨,挑起人的誤會來對付我們,鼓動人的怒氣來踐踏我們,甚至連我們的性命也要奪去,迫著我們經過死蔭的幽谷,使我們喪失我們所有的,目的是要我們活在傷心愁苦裡,就背逆主,離棄神的道路。舊約的約伯記就給我們看見撒但擊打神的兒女的事實,不過撒但的擊打不能越過神的界限,我們站住在神這一邊,至終我們要看見,撒但的擊打要引來神的祝福。<擴展信心>
    3、苦難是神的造就
      神的兒女遇見難處,有時和上面所說的兩個原因毫無關係,而是純粹出於神的造就。神要把我們造就成他手中合用的器皿,除掉我們不合他心意的事,或者是要我們更深的認識他,經歷他,使我們的生命成熟,他就把我們放進苦難的熔爐中,煉淨我們的渣滓。舊約的約瑟被賣,被誣告,被遺忘,明顯是神的手所作的;大衛受掃羅的追趕,長久的流離,也明顯是神的安排。他們所受的苦,不是出於人的愚昧,也不是出於撒但的抵擋,而是神在他們身上的造就,使他們經歷極重極深的破碎,就成功了神合用的器皿。<提升能力>
    苦難的價值
       神使用他所揀選的人,重點不既然是在事工身上,祂要祂的僕人使女去領會祂的某些感受,所以祂容許某些事情發生在我們週遭,藉此,我們能夠更加瞭解自己的不完全,並且瞭解自己內在更深層的問題或是陰暗面。<自我瞭解>
    痛苦可能是最有建設性的老師,人生幾乎不可能在毫無苦痛的狀況下,得到完整的建設。痛苦本身是個寶藏,沒有人會歷經苦痛而不成熟!痛苦也使我們成為上帝合用的器皿。別刻意招來痛苦,但如果它來了,就迎向它、接納它!「痛苦」會是一位很不可思議的老師。<以耶穌基督的心為心>
    「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。」(羅8:28)

  • 洗禮與跟隨(路加福音3:3)


    洗禮與跟隨(路加福音3:3)
    歌羅西書二12:「你們既受洗與他一同埋葬、也就在此與他一同復活,都因信那叫他從死裏復活神的功用。」根據聖經的教導,與受洗的人立約的,不是牧師,不是教會,而是呼召,救贖,並接納罪人的上帝。永恆的上帝,要與渺小的人立約。憑著這約,祂要作我們親愛的天父,我們要做祂親愛的兒子。對受洗的人來講,這是多麼隆重榮幸的一件事。
    接受洗禮,第一重的意義是公開地承認自己是個需要救恩的罪人。我們渺小,但上帝看重我們,關懷我們;我們雖然有罪,但上帝兒子耶穌竟願代替我們捨身贖罪。在洗禮裡要與人立約的,就是這位用永遠的愛來愛我們的主。他愛我們,向一個人愛他眼中的瞳人,也像一位慈父愛他親愛的孩子一樣。
    洗禮的第二個意義是罪得赦免。洗禮告訴我們,我們的罪雖極重,但上帝的兒子耶穌已經在十字架用祂的寶血與生命為我們贖罪代死。因此,當我們受洗的時候,祂不但接納我們做祂的兒女,也用祂的寶血洗淨我們一切的罪,使我們與上帝之間再也沒有任何罪的阻隔,讓我們能用清潔的心,坦然喜樂與上帝交通。人最苦的就是背負未被赦的罪。罪若被赦,重擔就脫落,我們的心才真正得著釋放。
    洗禮的第三個意義是歸入基督的身體。不過洗禮的意義不只是這些經文所表達出來的這些「個人性」的意義,洗禮同時也有「群體性」的意義。在林前十二13這樣說,「我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的、都從一位聖靈受洗、成了一個身體,飲於一位聖靈。」在加三27-28這樣說,「你們受洗歸入基督的、都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女,因為你們在基督耶穌裏、都成為一了。」因此,受洗不只是重建了我與上帝個人的關係,受洗同時包括參與在一個信心的團體(也就是教會)當中。林前十二13說,「從一位聖靈受洗、成了一個身體,飲於一位聖靈」,這一個身體就是教會,因此當我們受洗之後,我們就是這個大的身體(教會)當中的一部份,因此一個受洗的基督徒絕不能只過個人的信仰生活,而沒有群體的信仰生活。在教會裡, 基督是頭,是一家之主,也是生命的源頭。
    受洗的第四個意義,乃是在基督裡死,也在基督裡活。保羅說:「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入祂的死嗎?所以我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀,從死裡復活一樣。」(羅馬書六:3-4) 因此,基督徒的洗禮乃是他的老我的葬禮。在我們洗禮的時候,我們的老我要與基督一同埋葬,我們的新我要與基督一同復活。正如保羅所說的:”我已經與基督同釘十字架,現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著。他愛我,為我捨己。”(加拉太書二:20)
    洗禮的最後一個意義是領受上帝所賜的聖靈,彼得說,『你們各人悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。』(使徒行傳二:38)在洗禮裡,主不但洗淨了我們的罪,祂更差遣聖靈永遠住在我們裡面。不但如此,聖靈也賜給我們所需的恩典能力,使我們能過主所喜悅,榮耀祂也造就人的生活。
    加爾文,這位改教運動的領袖,改革宗與長老會的先驅,在他的基督教要義裡面(卷四、十五章)談到:「洗禮……具有兩個目的:第一、是要增加我們的信心;第二,是要我們在人面前承認我們的信仰」。 願呼召我們跟隨祂的神,使用我們卑微的生命,去向世人見證祂的存在。

  • 不義的管家(路加福音16:1-15)


    不義的管家(路加福音16:1-15)
    這是一個比喻,既然是比喻就有他的含義在裡面,而不是照字面上來解釋,而這段經文不是要我們們去“模仿”他的不義的行為,(聖經並沒有說要我們照著做)乃是主人稱讚他的遠見(做事聰明),能為未來的生活來預備,這種的想法是很好的,這裡我們就先要了解一些聖經背景,他聰明的地方在那裡?
    在當時耶穌不但對門徒講,在人群中還有法利賽人在裡面要找耶穌的把柄,原來在當時的法利賽人是一群自視高傲的民族,而且藉著宗教上的地位假冒偽善,從不憐恤貧窮人,反而為自己積蓄許多財富,耶穌藉著這個比喻責罵法利賽人,所以接下去就說明了。

    問題1:為什麼主人會誇獎這個不義的管家呢?
    背景介紹:
    猶太人在羅馬帝國統治之下,羅馬皇帝就在猶太人中選一些人(撒該)替羅馬帝國來抽稅,有些財主就抽比羅馬帝國還高的稅,差額就落入他們的口袋裡,不義的管家是把金額改成原本的稅額,不但幫助貧窮人,也使得這些人記得財主的恩澤,使他美名傳揚,所以財主不能把他交給羅馬官來審判他,也使得他之後可以被這些受過恩澤的人接到他們的家。
    「浪子的比喻」(十五章11至32節)與「不義管家的比喻」,有多個一致的故事細節。例如,浪子與管家都是「浪費」別人的財物,以致生活受到威脅; 他們都是在「自言自語」的反思中想起解救的辦法;他們的動機都是以自我的利益為中心; 並且都得到一個令人驚訝的正面回應。

    問題2:“因為今世之子,在世事之上,較比光明之子,更加聰明。”
    帖撒羅尼迦五章5節說:「你們都是光明之子都是屬白晝的。」所以光明之子指的就是神的兒女。有一次有人問馬丁路德有關奉獻的事,他說:「我一生為自己留下的,全都失去了,但我為主所捨的全都留下來了。」我們的奉獻也關係到永生。
    耶穌以比喻表示, 若世人(今世之子)都曉得把握時機, 為自己的利益爭取保障, 信徒(光明之子)更應善用機智靈巧, 努力於屬靈的事上。信徒將來永遠的住處; 他們要在新天地與 神同在,耶穌的比喻是要我們發揮自己的優點和權能, 幫助有需要的人, 將來到永遠的住處與 神同在。
    法利賽人是誰? 1。宗教領袖 2。自以為義的人(路18:9) 3。專門找耶穌把柄的人 4。假冒為善的人(太23:14)5。瞎眼的(太23:26)6。貪財的(路16:14)為愛財而愛財,實際上就是愛自己,結果就會忘了別人。
    那些人需要你幫助?對法利賽人來說,以他們的職業來說,豈不是信仰弱勢者?豈不是他們一向所鄙視的人?「耶穌對他們說:「你們在人面前儼然正人君子,但是上帝洞察你們的內心;因為人所看重的,在上帝眼中卻是可憎惡的。」(路加福音16:15)

    問題3:“要籍著那不義的錢財,結交朋友。到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裡去。”
    「財主與拉撒路」的比喻,「不義錢財」的工具性就變得清楚了。 正如舊約律法的要求, 門徒應該運用錢財去照顧「拉撒路」,就是接濟「窮人」的意思。 透過賙濟窮人,門徒可以為自己預備天上的財寶。 這樣,耶穌將神國的降臨,與門徒日常的道德生活扯上緊密的關係,亦將祂的好消息與舊約的應許劃上等號。 十六章的財主,正就是因為沒有「聰明」地運用錢財,反倒事奉它。故此,雖然財主今生是富有的,但他在死後卻是貧窮的。
    世俗人都知道要善用錢財來奪得朋友的好感,以備能被朋友接去家裡,而我們又是如何運用我們的金錢,來為主服事,當我們離開世界的時候,我們可以回到父神那裡去,看看我們曾經藉著金錢幫助過的人,受過恩惠的人在接待我們,所以我們跟隨主的人要做一個聰明的管家(思想要有廣闊和遠見)懂得積財在天國,不要做愚笨的管家,浪費神給我們有好的身體,好的才幹,有好的學習,為的是裝備我們可以成為好的肢體彼此配搭,為神國來服事。
    藉著「不義管家」的比喻,耶穌逆轉了當時一般人對「錢財」與「義」的觀念。 耶穌期望門徒能遠離法利賽人負面的影響,並積極運用今生的錢財去賙濟窮人。這樣,真正屬於他們的錢財,必定為他們存留。這種分辨真實錢財的能力,就是門徒應該向不義管家學習的智慧嘛。

  • 面對莫名的怒罵(撒母耳記下16:5-14)


    面對莫名的怒罵(撒母耳記下16:5-14)
    大衛之子押沙龍背叛他,大衛全無防範,在匆忙中帶著他的手下勇士和跟從他的人逃亡。示每趁大衛離開耶路撒冷時,一面追趕,一面咒罵,大衛看示每這樣無端的侮辱咒罵他是“耶和華吩咐的”。換言之,大衛把示每無理的對待,看作是 神對他的管教,可見他為自己犯姦淫的事深深痛悔,所以把所遭遇的苦難,看作自招的惡果。這種自疚不為他製造精神壓力,卻為他產生接受 神熬煉的能力。
    大衛的優點就是他肯接受 神的管教,並藉此得著 神的鍛煉。今日許多人祈求 神給他有信心,有忍耐,有愛心,能愛仇敵。但如何才會有這樣的愛心呢? 神因此安排你遭遇各種患難逼迫和各種可惡的人。可是每當人的淩辱臨到我們,或是對我們態度稍微驕橫時,我們已經忍耐不住,大發牢騷了!這樣,又怎能使我們的生命長進呢?
    大衛並非沒有力量反抗示每,他手下的任何一位勇士,都可以輕易地為他對付這小小的示每,但他卻接受示每的侮辱,因他看作是 神的造就。多少時候我們忍受人的侮辱和欺壓是不得已的。他是上司,你是下屬,他發一回脾氣,你無法不接受;他是長輩,你是晚輩,他責罵你,誤會你,你無法向他解釋,你只好忍受。但大衛在這裡並非如此。大衛是個王,示每算什麽?有何資格可以辱罵大衛?大衛可以隨便打發一個人去將示每的頭割下來。但大衛並不容許他的手下如此做,他忍受示每給他的淩辱,他接受 神的造就。
    示每說大衛是流人血的壞人,是流掃羅全家的血而接續作王的。這完全是顛倒是非、含血噴人的話。我們從撒母耳記上的記載可知,大衛根本不想殺掃羅家的人,反倒是掃羅一心要殺害大衛。他幾次苦苦的追殺大衛,使大衛長久在飄流中生活。大衛雖有兩次很好的機會,只要一舉手就可殺死掃羅,但因他敬畏 神,不但自己不下手,且禁止手下殺掃羅,直到掃羅戰死沙場,有人拿著掃羅的首級來見大衛,不但未受大衛賞賜,反而被大衛處死,大衛又為掃羅作哀歌哀悼他。後來大衛作以色列王,他又想到掃羅的兒子約拿單與他結盟。於是尋訪掃羅家還有什麽後人,要善待他。後來尋到了掃羅之孫、約拿單的兒子米非波設,於是打發人召他入宮將掃羅的田地賜給他,使他與自己同桌吃飯。這一切的事都證明大衛善待掃羅全家。掃羅的死,實在是死在自己的罪中,是被 神丟棄而死在戰場。但示每竟然顛倒是非,說大衛殺死掃羅全家,然後接續作王。其實大衛在掃羅死後,尚未立即作以色列全國的王,仍在等待 神的時候,直至押尼珥引領各支派的人來歸順大衛之後,大衛才正式作以色列全國之王。
    當大衛要回宮時,曾在大衛逃亡時侮辱他的示每,知道自己處境危殆,首先帶領了一千便雅憫人和猶太人,出去迎接大衛,在大衛王面前承認他的錯失說:“我主我王出耶路撒冷的時候,僕人行悖逆的事;現在求我主不要因此加罪與僕人,不要記念,也不要放在心上。”
    大衛回宮乃是打勝仗,平定了叛變而回宮,當大衛隔離開耶路撒冷時,他是逃亡──逃避他兒子的叛變。那時他容忍示每,或可以說他體察情勢,不想為自己增添仇敵。但大衛現在已打勝了押沙龍,已平定叛變回宮,在這時示每到大衛面前承認自己的錯失,其實對這種小人的認罪到底是否真誠,是值得懷疑的。故此大衛手下的將軍亞比篩不肯放過示每。他說:“示每既咒罵耶和華的受膏者,不應當治死他嗎?”但大衛不肯讓亞比篩將他殺死,他說:“今日在以色列中豈可治死人呢?我豈不知今日我作以色列王嗎?於是大衛答應不殺示每。
    但大衛最後給所羅門三個具體的囑咐:
    (1)大衛的元帥約押所應得的報應
    他曾以詭詐暗殺了以色列的兩個元帥押尼珥及亞瑪撒(參串10, 11)。此二人雖然一度與大衛為敵,但後來都分別歸向大衛,並且與王立了盟約,所以約押殺他們的惡行是「向我所行的」(5)。
    押尼珥本是掃羅的元帥(撒下2:8)。 他被大衛的軍兵追殺時因自衛殺了約押的弟弟亞撒黑(撒下2:18-23),約押後來是為報私仇把他暗殺了。
    亞瑪撒是押沙龍的元帥(撒下17:25), 在押沙龍死後歸向大衛,被立為元帥代替約押(撒下19:13), 約押是因為妒忌而殺死他。
    「照你的智慧行」:指在適當時機下手殺約押。
    (2)巴西萊眾子應得的禮待
    這是報答他們厚待大衛之恩。與王「同席吃飯」:即享受朝廷的長俸。
    (3)向示每討罪
    他咒駡大衛,本是犯了該死的罪(見出22:28; 撒下19:21),但大衛因有誓言在先,不能定他死罪,惟有留待所羅門去執行刑罰。當時人認為咒駡如祝福一樣,會引致實際的果效,因此所羅門要殺死示每,使他的咒詛無效。所羅門把他困在耶路撒冷,是明智之舉,一方面可找藉口殺他,另一方面又可防止他作叛。示每自此喪失了對他家族的影響力,他的兩個僕人竟投奔亞吉,可見所羅門此舉之有效。所羅門必須提防示每,因他是便雅憫人(掃羅王、背叛大衛的示巴亦是),當時這支派有脫離大衛家統治的野心。作者將所羅門殺示每的事蹟與清除亞多尼雅同黨的經過放在一起,便是這個原因。一連串的整肅行動,結果是「堅定了所羅門的國位」(46)。

  • 自我超越(加拉太書二:20)


    自我超越(加拉太書二:20)
    兩人各擁有一條長10米的繩子,怎麼讓對方的繩子變短?用剪刀剪短對方的?還是用繩子加長自己的?不同的人的選擇是不同的。《塔木德》上說:超越別人,不如超越自我。在猶太人看來,人的生命由兩部分組成,父母給予的以及自己賦予的,其實也就是先天和後天。先天只是出身,後天才是生命的實質,生命的實質必然要由超越來維持和昇華——超越自我,超越出身,超越局限。
    猶太人有一則故事教導人們要去超越自己。有一對父子倆都是拉比。父親性格溫和,考慮周到;而兒子卻孤僻、傲慢,所以他一直沒有成功。有一天,兒子對父親抱怨,老拉比說:“我的孩子,作為拉比我們之間的區別是:當有人向我請教律法上的困難問題時,我給他回答。他提的問題以及我的回答,彼此都滿意;但是若有人問你問題,則雙方都不滿意——你的提問人不滿意,是因為你說他的問題不是問題;你不滿意是因為你不能給他一個答案。所以,你不能怪別人而必須放下架子鼓勵自己,才能成功。”“父親,你是說我必須超越自己?”“是的,”父親回答,“真正超越從前自我的人,才是真正成功的人。”
    想超越自我,就要打破現有的狀態,敢於向未知的領域挺進,具有冒險精神,正如猶太科學家愛因斯坦所說:“人必須經常思考新事物,否則和機器沒什麼兩樣。”猶太人認為,超越自己的事情一天都不能放鬆,盡量地學些不同的事物,將它們組合起來,才會有新的智能和洞察力產生,這些不同的事物相互影響之後,往往會有許多新的創見。每個人都有與生俱來的創造力,只是有些人通過堅持不懈的學習,把它發揮了出來。更多的人則因為懈怠讓這種才能荒廢掉了。
    保羅成為基督徒,並且為主傳福音多年之後,有感自己的不足,仍需不斷的努力,因而在他寫給腓立比教會的書信中,以回顧與前瞻性的自我反省之口氣謙遜的寫道:「這不是說我已經成功,或已經完全了。我繼續奔跑,只求贏得那獎賞;其實,為要使我達到這目標,基督耶穌已經先贏得了我。
    弟兄姊妹們,我並不認為我已經贏得了這獎賞;我只專心一件事:就是忘記背後,全力追求前面的事。我向著目標直奔,為要得到獎賞;這獎賞就是屬天的新生命,是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。」(腓立比書三:12-14)
     保羅原名掃羅,生於基利家的大數,為羅馬公民,但本身卻是法利賽人。他受過嚴謹的法利賽教門的訓練,曾在當年聲名顯赫的律法大師迦瑪列門下受教,故深諳舊約的聖經及律法,且是一狂熱的猶太教信徒。
      按猶太人的規例,人年屆三十,始稱拉比。司提反殉道之時,保羅或已為猶太議會中之議員,因此他能獲得權柄,可以任意捆綁信奉耶穌基督之人往耶路撒冷受審。正當他對基督徒大加逼迫之際,主就在大馬色的路上向他顯現說:“掃羅!掃羅!你為甚麼逼迫我?”他說:“主啊!你是誰?”主說:“我就是你所逼迫的耶穌。”(徒九:4-5)就在這大馬色的路上主對他顯現的異象,保羅的整個人生有了一百八十度的改變。
     他可說是惟一兼具以弗所書第四章11節所說的教會五種恩賜的人,也就是集使徒,先知,傳福音的,牧師和教師於一身。他對基督教的貢獻是不可度量的。他生命的更新與變化可說是在一夕之間,使得當時無論敵友都感到難以接受及相信,認為是極端不可思議的事。但也因為如此,更可證實他自己的見證說:「這福音本是神的大能,要救一切相信的」。(羅一:16)惟有神的大能,才能使一個在根深蒂固的猶太法利賽黨思想和極端狹窄的宗派主義成見塑造之下,大力逼迫異己的掃羅,改變成為一個為耶穌基督至死忠心的奴僕(他自稱是基督的奴僕)。
     保羅在羅馬書第十二:1-2就用極其嚴肅但卻充滿期望的語氣說「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良,純全,可喜悅的旨意」。這就是基督福音的特點,有神的大能蘊藏在其中,能改變及更新生命,保羅則是表現這種能力最典型的例子。 

  • 葉忒羅的智慧(出埃及記18:9-11)


    葉忒羅的智慧(出埃及記18:9-11)
    出埃及記
    18:13 第二天,摩西在人民中處理紛爭,從早到晚十分忙碌。
    18:14 葉特羅看見了這情形,對摩西說:「你到底在為人民做些甚麼呢?為甚麼讓這許多人從早到晚站在這裏等著你的指示,由你自己一個人處理呢?」
    18:15 摩西回答:「我必須這樣做,因為人民到我這裏來求問上帝的旨意。
    18:16 凡有兩人發生爭執,就來找我解決;我得替他們判斷誰是誰非,並把上帝的律例和指示告訴他們。」
    18:17 葉特羅說:「你的作法不好;
    18:18 你和你的同胞都會累壞了。你不能一個人做這許多事。
    18:19 我現在給你一些建議,願上帝與你同在。你代表人民,把他們的糾紛帶到上帝面前,向他請示是對的。
    18:20 不過,你應該把上帝的律例和指示教導他們,解釋給他們聽,使他們知道該怎樣處世為人。
    18:21 除此以外,你還要指派一些能幹的人作以色列人的領袖:每一千人要有一個領袖,然後每一百人、五十人、十人都應該有領袖。他們必須是敬畏上帝、可靠、不接受賄賂的人。
    18:22 你要指派這種人隨時為人民判斷案件。他們可以把重要的案件帶到你面前,小糾紛就自行處理。這樣,他們可以分擔你的責任,使你的擔子輕省些。
    18:23 如果你這樣做,上帝也這樣吩咐你做,你就不至於筋疲力竭,而人民的糾紛也可以早些解決。」
    真正的領導人,不一定自己能力有多強,只要懂信任,懂放權,懂珍惜,就能團結比自己更強的力量,從而提升自己的身價。相反許多能力非常強的人卻因為過於完美主義,事必躬親,成不了優秀的領導人。出埃及的人口單單是壯丁就有60萬,小孩婦人老人合起來,至少有200萬的民族。光一個人來應付是應付不了的。摩西的這種辦事作風,累跨自己也累壞別人。隨著事情的增加,自己的年紀增大,身力的衰退,辦事會越來越差勁,就叫做吃力不討好。
    摩西似乎以為只有自己能擔任仲裁,管理的職務,殊不知如此一來,不僅搞得自己體力透支,也使百姓不勝煩累,耽延案件的作業,行事毫無效率。葉忒羅見到如此場面,適時地建議摩西當遴選幾個賢能的助手——其資格是:敬畏神,誠實無妄,恨不義之財的人來負責處理小事中事,遇到大事再呈極摩西。
    使徒行傳
    6:1 這些時候,門徒的數目日日增加;那些說希臘話的猶太人和說希伯來土話的猶太人之間發生了爭執。說希臘話的猶太人埋怨使徒在分配每日的生活費這事上疏忽了他們當中的寡婦。
    6:2 因此,十二使徒召集全體門徒,對他們說:「叫我們放下傳講上帝信息的工作,去辦膳食,這是不應該的。
    6:3 所以,主內朋友們,要從你們當中選出七個有名望、受聖靈充滿、又有智慧的人,讓他們來負責這事務。
    6:4 至於我們,我們要專心於禱告和傳道的任務。」
    6:5 使徒的建議得到全體的贊同。於是大家推選司提反;他是一個信心堅定、被聖靈充滿的人;又選出腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿,和改宗加入過猶太教的安提阿人尼哥拉。
    6:6 大家請他們站在使徒面前;使徒禱告後,就給他們行按手禮。
    6:7 上帝的信息繼續傳開;在耶路撒冷的門徒數目增加很多,許多祭司也接受了這信仰。
    當初期教會人數增長時,由於百業待舉,行政的事務耗費他們太多的時間與精力,使徒們無法兼顧庶務及教導,傳福音的工作。使徒需要專心從事傳道的工作,所以他們便揀選其他人來管理膳食。每個人在教會的生活中都要承擔不同的責任。如果你處領導的地位,但發現所承擔的擔子太重,難以承擔,就要根據神所賜給你能力以及事情的先後次序作出決定,找人來幫忙。知人善任,為神工作,也要分工合作!不是做得越多越好。於是他們想到挑選司提反等七位賢能之士管理飯食。
    是否將個人的精力分散得太廣?有些工作分派給別人作是否會比自己攬著作更好?是否應該把行政細節及財物事工委派給專才之士。那些具有禱告操練及屬靈智慧的恩賜的同工,就應該讓他們發揮獨特的恩賜。我們的恩賜何在,就應該集中精力發揮那恩賜。這並不是說,細節上的事,我們可以不管。如果沒有別人能作時,我們還是要管。但是我們隨時要有心理預備,一有合適的人出現,就應當不忌諱把神的工作分出去,即使你的同工開始時學,盡心去培植人才,要講求實際,求真務實,按才幹來使用人。
    因摩西一人獨自坐著辦事,眾長老就失去運用恩賜的機會。因一人獨自行事就失去那麼多的長老都失去辦事的機會,他們也因長期沒辦事,就會失去辦事的恩賜,把那些人辦事的機會與恩賜都給剝奪了。要知道教會是需要分工合作的,隨著教會的不斷發展與壯大。要需要更多聖靈充滿。有更多的人起來為主工作。要有愛主愛人的信徒起來為教會工作,也需要更有才幹的人培養起來作教會的領導,所以要把事分配一些年輕人去做,發展他們的才幹。
    作領導的不是他什麼都會,能做事的不一定是好領導,能發現人才,能把眾人的恩賜都發揮出來才是好領導。我們看看神怎麼培養摩西,神培養八十年的摩西仍然方法有不對的時候,也有可責之處,何況是我們呢?我們會有更多的錯誤和缺點。我們是人不是神,是人就會犯錯,要知錯能改。我們也要看到在以色列之外有智者葉忒羅,可以指教摩西,所以我們要看到比我們智慧的大有人在。在教會之外也有智慧者,連我們聖工他們都能幫上忙。
    我們要做一個謙虛的人,虛心聽取別人的建議和意見,才能逐步完善。看別人比自己強,像摩西一樣能認真聽取葉忒羅的建議。改正自己的錯誤,採納別人好建議。與眾人分擔工作,會使用更多人才,讓教會正常運作健康成長壯大。
    教會是在不斷發展與壯大,隨著人數的增加伴著經濟發展,教會需要處理的問題,聖工的安排,會友的需要也越來越多。一個人或少數人是辦不完的,要培養更多愛主之人被聖靈充滿,有恩賜的人來為上帝、為教會、為教友工作,及時把事情辦完,及時做好教會的各項工作,讓教會正常的運轉。

  • 祭鬼和祭真神(哥林多前書十:20-21)


    祭鬼和祭真神(哥林多前書十:20-21)
    「你是我的主;我的好處不在你以外。」(詩篇16:2b)
    以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增(詩篇16:4a)。我們有許多,人手所雕刻跪拜的偶像,上帝在十誡裡就明明的禁止我們,除了上帝以外,不可有別的神,不可為自己雕刻偶像,也不可做什麼形像,彷彿上天下地和地底下,水中的百物,不可跪拜那些像,也不可事奉牠,因為我耶和華你的神,是忌邪的神。為什麼上帝嚴嚴的禁止我們不可雕刻這些人手所造的偶像?詩115:4-8說:「他們的偶像是金的、銀的、是人手所造的。有口卻不能言,有眼卻不能看,有耳卻不能聽,有鼻卻不能聞,有手卻不能摸,有腳卻不能走,有喉嚨也不能出聲,造牠的要和牠一樣,凡靠牠的也要如此。」意思就是說,這些偶像,你怎麼捏牠揉牠,牠都任憑你,牠都無力反抗,你還去敬拜牠,當然你得不到什麼。
    為什麼台灣的百姓拜偶像這麼盛行,而真正的神,人們卻不來敬拜祂?為什麼一個不能說話、不能行走、看不見、聽不見的一個偶像,人們卻拜牠,而且是那麼虔誠的拜牠,有些人甚至願意為牠獻上生命、財產、所有一切,為什麼呢?因有罪的權勢在裡面,加上人內心的需要,以致於使這些偶像能夠如此盛行。
    人們拜偶像的原因是什麼呢?其實這是人的天性,為什麼說這是人的天性,人的一個本性呢?一個很有名的學者說了一句話:「上帝造人的時候,在人的心裡放了一個空缺,只有上帝本身透過耶穌基督,我們才能得到真正的滿足。」除非上帝在我們心裡,耶穌成為我們生命的主,否則我們的心,永遠不能得到滿足 。這就是為什麼當人沒有上帝的時候,常常會說心靈空虛,也因為這個空虛,所以人會想要去找神,只是找不到神的時候,就將這些被造之物當作神來拜。
    就好像每一個人,都有自己的父母,不過若是在戰亂,孩子出生時,不知道自己的父母是誰,當他知道自己的父母,不是親生父母,或是他出生時就沒了父母,是別人扶養他的時候,他的天性一定會想去找,自己的親生父母。這是一種很自然的天性,人需要愛, 需要父母。拜偶像的情形也是如此,我們是神所造的,與祂有一份生命的關係,我們的生命是從祂而來,不過因為我們與上帝的關係隔絕了,很自然的,人找不到真神的時候
    他就會去找其它的神,甚至他會去去捏造一個神,去雕刻一個神來拜,這就是人的一個天性。你我所有蒙恩的兒女,我們認識了這位創造宇宙的主宰,生命的源頭,所以我們恢復了與天父的父子關係,上帝也將祂的聖靈充滿在我們心中,讓我們心中的 那份空虛得到滿足!
    第二個會拜偶像的原因,就是面對許多無法理解的事情,無法理解的生命困惑,面對許多的重擔壓力,無法得到釋放;面對許多超乎他能力所及的事情,他卻無能為力,所以很自然的,他會想去尋找一股超自然的能力,去尋求幫助、倚靠,我們的心眼卻被這世上的神遮蔽了,以致於使我們找不到真神。當我們讓創造主,作我們生命的主的時候,我們就要經歷在祂裡面的福氣;相反的,因為偶像背後,有撒但的權勢在裡面。林前十 19-22節說:「保羅說: 我是怎麼說呢?豈是說祭偶像之物算得什麼呢?或說偶像算得什麼呢?我乃是說:外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭神,我不願意你們與鬼相交,你們不能喝主的杯又喝鬼的杯,不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」在這裡保羅提到,並不是這些拜過偶像的食物不能吃,或是說有什麼權勢在裡面,不是這樣的,他的重點是說,因為這些東西是在祭鬼,當人去拜這些鬼神的時候,很自然的這些偶像,就與撒但的權勢有牽連。
    其實人所雕刻的東西,若不把牠當神拜的時候,它僅是一個藝術品;人所畫的這些畫像,也是一樣,當你不拜它的時候,它只是一個藝術品,這些藝術品放在博物館裡讓人觀賞欣賞,它是中性的東西。將它當成神在拜的時候,背後撒但的權勢,牠就會附在這個你所雕刻的東西上面,所以當你去拜牠,有撒但偶像的權勢在裡面的時候,很自然的,牠就成為一股勢力在裡面,吸引了你的心。
    第三個會拜偶像的原因,就是背後有一股撒但的權勢在那裡,附在背後,然後顯靈顯現出來,牠若不是有這些靈異事件,人就不會被牠吸引,當人跪拜的時候,撒但魔鬼就冒充為媽祖讓你拜,冒充為關公讓你拜,照常顯靈顯現,這就是來自撒但魔鬼,背後的那股勢力,附在那裡。牠用這種方式來欺騙我們,來矇蔽我們的心,看不見真相。
    保羅的撒但觀認為撒但有化裝術(林後十一:14),常化作光明的天使。必要時,可以攻擊人體(林後十二:7),曾攻擊保羅,使他身上有一根刺。有時它會攔阻你的行程(帖前二:18),保羅幾次要去帖撒羅尼迦教會都不通,認為有撒但攔阻他的行程。有時它會引誘人犯罪。在(林前七:5)提到的是跟性有關的。這一小段話把性跟罪的關係,撒但的引誘和人的軟弱,寫得很清楚,這是保羅的撒但觀。
    耶穌說我來要讓人得著新生命,而且得著更豐盛的生命;不過撒但魔鬼來,是要偷竊殺害毀壞,最終的目的就是要讓我們陷入牠的掌管之中,讓我們與牠一起落入受苦的地獄陰間裡。聖經裡一再的交代我們,不可跪拜這些偶像,不可以別神替代上帝在我們心中的地位,因為這些偶像要成為我們的網羅。申命記第七章,上帝一再透過摩西,告訴以色列的百姓說,你們到了迦南地的時候,要將迦南地所拜的所有神明,所雕刻的這些神像盡都毀滅掉,都用火把牠們燒滅,因為那是上帝所厭惡的。免得我們陷入在這個網羅裡,愁苦就必加添!

  • 建立一個基督化家庭(約書亞記24:15)


    建立一個基督化家庭(約書亞記24:15)
    三種培養不孝子的方法:
    1. 經常打罵孩子的父母
    孩子挨了父母的打,心理會反感、仇恨父母,以後容易以暴治暴,主動去打別人。特別是孩子在五六歲時被父母影響最深遠。因為五六歲是個體心理成長的關鍵期。
    2. 囉嗦的父母
    「成功的孩子成功在媽媽的心裡,失敗的孩子失敗在媽媽的嘴裡。」父母的囉嗦容易使孩子反感,認為父母不值得尊重,進一步就會頂撞父母。
    3. 包辦溺愛的父母
    父母包辦溺愛,就是剝奪了孩子勞動的機會、孝順的機會,讓孩子心理變得越來越冷漠。父母應該學會「裝」父母如果能掌握一些心理學知識和技巧,可以培養孩子的孝順之心。父母應該學會「武裝自己」,適當裝病、裝窮。裝病是為了創造讓孩子為父母服務的機會,裝窮是為了創造讓孩子為家裡做些事的機會,並體會父母培育自己的艱辛。
    憐憫弱者與孝順父母其實是一回事。當孩子長大後,父母逐漸老去,也會成為一個弱者。對社會來說,弱者是索取少、奉獻多的一群人,而對孩子來說,父母也屬於索取少、奉獻多的人。所以,不尊重窮人的人往往不孝順父母。很多人喜歡在孩子面前吹噓自己官大、錢多、關系硬,這樣的人不僅絕對培養不出孝子,還會培養孩子的非道德行為。
    許多嬰孩,並非在父母的期望下來到世間 —- 也有一些嬰孩,甚至不被允許來到這個世間。我們應該用愛來歡迎每一個加入家庭的嬰孩。對一個初生的嬰孩來說,父母的愛是無可取代的 —- 這是他建構生命所需的安全基礎。若是缺乏父母的愛,內心的創傷將無法治療,除非他能從神的愛中,找到特別的恩典。因為一個人,在早期的生命裡,若缺乏雙親的愛,將無力承受心理上的災難,甚至在面對一些生命中必須面對的人物時,都會輕微的發抖。
    從聖人的生命和聖經之中,我們可以知道,在母親子宮裡的嬰孩,已經可以感覺到神的存在。你還記得聖施洗約翰在母親腹中時,有一次他認出了瑪麗亞腹中「道成肉身」的上主,並且興奮的在子宮內躍動。
    在母親懷孕的時候,嬰兒所接收到的感觀,決定了他生理、情緒及精神狀態的大部分內容。在懷孕其間,最好要認真的聽取醫生關於健康和營養的建議,然而,只有生理上的關注是不夠的。如果心靈的存在也是與生俱來,那麼在懷孕的期間,雙親們就應該要不斷的為他們的孩子祈禱,特別是母親。要知道的是,這將要新生的嬰兒不但是父母親的孩子,也是神的孩子。母親所擁有的思想及情感,在小孩子生長的期間,也提供了很重要的氣氛和環境。
    一個新生兒可以認出父親的聲音,因為他在子宮裡時,就已經聽過了。在出生之前,父親的態度及家庭的氣氛,對孩童的靈性發展,都是非常重要的。
    我們與神的關係不僅僅是知性上的;甚至,在我們尚未學會說話之前,我們也可以有意識的認識神。因此,教會允許孩子前來受洗和領取聖餐。有時候,人們認為不該讓孩子受洗,應該讓他們長大後,選擇他們自己的道路。但這就好像主張我們不應該餵食孩子,最好等到他們長得夠大了,讓他們自己選擇想吃的菜。這樣的主張也很像是,最好我們不該跟小孩子說話,應該讓他們選擇他們想要學的語言。我們必須知道,受洗可以讓我們的心靈獲得自由—-受洗完全不會剝奪一個人的自由。
    如果母親的生理上許可,能夠餵食母奶是最好不過的了。這種醫學上的知識現在已經廣為流傳,如果有什麼東西能夠滋養孩子,能夠組成他們的肉體,這種東西是再好不過了。
    母性的愛是一種無私無我的愛(kenotic love)(kenosis意指「無我」,也就是腓立比書第二章第七節當中,基督「將自己傾倒出來,取了奴僕的形質,成為人的樣式」的形象)尤其當孩子小的時候,母親所有的時間都全心全意投入在孩子身上,這是一種為了家庭而放棄自己的情操—-不過,這種愛將會反過來豐富自己,就好像一個在基督的形象裡得到完整的靈魂的人。
    在生命最初的一個月,孩子幾乎完全依賴媽媽,然而,對初生的孩子來說,能夠瞭解到父親的愛和影響是非常重要的,這是一種心理學上的生命,同時也是心靈上的生命。我們這個時代最大的悲劇就是有許多的孩子,在缺乏父親形象的生活中成長,這種情形,威脅了這些孩子與神、我們天上的父的關係,父親應盡力把時間花在自己的孩子上。
    生命最初的三年,對於孩子的發展來說,無論在生理上、心理上或是心靈上,都是極為重要的。在這幾年裡,孩子的性格會被塑造,父母將付出相當大的勞心與勞力,但每一份努力,都是值得的。St. John Chrysostom說:「努力的工作吧!你的努力是為了你自己;因為,如果你的孩子有高尚的品德,那麼你的生命也將變得更從容自在。」
    林書豪(Jeremy Lin)的故事,他從無名的後備,在神的恩典,成為舉世矚目的NBA新星,連美國總統奧巴馬也是他的球迷。林書豪自己說:「若你回顧我的故事,無論你如何看,都會發現神的手指模遍滿各處,有很多事不是我能控制的。我想這是從神而來的神蹟。我只能這樣形容它。因為顯然我不相信有任何人會期望事情這樣發生。」
    基督信仰有兩方面的真理:神的主權和人的責任。神奇妙的帶領和主權常常讓我們驚訝,讓世人不能不承認祂是又真又活的全能神。聖經也常常督責我們要謹慎自己和自己的生命,並要用神的話語培育孩子和年輕人。在林書豪的故事裡,我們發現一個注重基督教家庭教育的美好榜樣。
    林書豪的成長也是如此。母親說:「他小時候打球是很霸道的,不喜歡傳球給別人,怕人家進不了球,乾脆都自己投,是個很『獨』的球員,一直到高中才有突破,懂得團體合作。」他在教會和敬虔的家庭中長大,但到高中才認真面對信仰。他說:「高中時,我才認真將基督信仰與打球的興趣連在一起。」他漸漸體會到:「我不是每天努力奮鬥去討其他人的喜悅。我的觀眾是上帝!」
    父母最關心他的不是成功,而是他會否驕傲,會否遠離神。母親曾說:「我們也提醒書豪,是人一定會犯錯,除了替他禱告,我們讓他了解驕傲是最大的絆腳石,一個人驕傲時,就會覺得自己什麼都行,希望他有謙卑的態度,將來的路才會好走。我是個普通人,只是期望書豪能成為一個愛主的基督徒,被神所用。我們從小教導三個孩子要知道自己的身分是神所造的人,而神在每個人身上都有特別的計畫,我們注意的是過程,而不是結果。」
    去年他分享:「過去這一年對我來說是很艱難的一年,但是也是我在神面前最多的一年。我可以見證說越是困難的時候,神真的是每一步都與我同行。他帶領我走過想放棄的每一刻。」「聖經裡面有很多我喜歡的章節,例如羅馬書5章3-5節,講到很多苦難如何磨練品格,產生忍耐,對我來說,每次當我被擊倒時,我會嘗試再站起來重新開始,我不喜歡放棄,我很固執。」「每次比賽後當我做下來時,我就禱告求問神,他的目的是什麼?我為什麼會在這裡?所以我一直和神在一起,他一直教導我要謙虛。」
    聖經說得好:「人在幼年負軛,這原是好的。」(哀3:27)忍耐生老練,磨練生盼望!(羅5:4)不要等到成功後,才磨練性格和與神親近的屬靈操練!無論順逆,要堅持敬虔、堅持奮鬥、等待神用。

  • 蒙神賜福的婚姻(瑪拉基書二:15)


    蒙神賜福的婚姻(瑪拉基書二:15)
    (一)神在人的婚姻中作證(2:14)
    在婚禮中,牧師往往被視為證婚人。其實,每一位參觀婚禮的嘉賓,都可以話是一對新人的見証人,因為各人都在婚禮中聽到新人彼此向對方許下誓言。但更重要的,就是不單只我們觀禮的人是婚禮的見証人,而神自己亦在人的婚姻中親自參與。因為先知在(瑪2:14)清楚記載到神要在人的婚姻中作見證。
    2:14 你們想知道他為甚麼不再接納祭物;那是因為他看見你們背棄了年輕時所娶的妻子。她是你的伴侶。雖然你在上帝面前誓約要對她忠實,但是你背棄了她。
    有一些人以為婚姻只是兩個人的事。事實上,有這樣想法的人是由於對婚姻的意義不太了解,所以才會將婚姻看得太簡單了。正因為有些人對婚姻有誤解,所以,有些人就誤以為夫妻兩個人之間的關係,就好似生意合作伙伴一樣,「合則來,不合則去。」,所以便做成了很多錯誤的婚姻和痛苦的婚姻。也因著夫妻的離異,對下一代造成了更嚴重的後果,叫下一代對婚姻失去信心,叫人完全陷於孤立的情況,正如我們最近提過:當人孤立無援的時候,正正乎合魔鬼撒旦的心意,因為當人孤立無人幫助的時候,那惡者就更容易攻擊和傷害我們了。
    和合本經文(2:14)中指出「因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖是你的配偶,又是你盟約的妻,你卻以詭詐待她。」意思是:神清楚見到當時的以色列人對自己的妻子不忠。
    2:11 猶大人毀了他們向上帝所許的願,並且在耶路撒冷和全國各地做了一件可怕的事。他們玷污了上主所愛的聖殿,娶了拜異族神明的女人。
    2:13 你們還做了另一件事:你們的眼淚淹沒了上主的祭壇;你們悲哀、哭泣,因為上主不再接納你們的祭物。
    這些經文讓我們見到當時的以色列人所做的事情。他們一方面對妻子不忠:當他們的婚姻經過一段時間之後,就厭棄自己的妻子,另外娶一些事奉外邦神的女子為妻,亦參與外邦人的偶像崇拜。另一方面,這些以色列男人又照常向耶和華獻祭,與往常一樣。他們的妻子向神呼求,向神伸訴自己的苦情。神看見他們妻子的眼淚,神就不願意收納這些男人的獻祭。
    這些人的表現是表明了他們沒有按著神的心意去敬拜神,也沒有按著神的心意去生活、去對待自己的妻子。當中有一些人可能甚至隱暪自己的妻子,一方面與那些拜外邦神的女子一同去拜她的的偶像,藉此來取悅那些外邦女子。另一方面,這些男人也照平常以色列人的傳統,一樣按時候去向耶和華神獻祭。
    但是,他們的所作所為,正表明這些人對神的不認識,他們不明白耶和華是獨一的真神,他們一方面拜偶像,一方面敬拜耶和華,這樣的做法就是將耶和華神與那些偶像視為同等。這樣的事是神所禁止的。另一方面,他們也忽略了耶和華神對婚姻的要求,就是每一個願意進入婚姻的人,對婚姻都有一定的責任。
    神在創世的初期,已經定下婚姻的責任和意義,就如(創2:24)所說的:
    創世記2:24 因此,男人要離開自己的父母,跟他的妻子結合,兩個人成為一體。
    「二人成為一體」就表明了夫妻的關係是最親密的關係,人不能夠破壞,也不應該將夫妻分開。
    神設計婚姻的原意是一夫一妻的制度,但因著人的軟弱,與及不同時代、文化的影響,以致古代常有一夫多妻的情形出現,結果就叫家庭受到很多的破壞,一個家庭裏面的人彼此有很多爭競疾妒的事情出現。
    當時的以色列人以一種自欺欺人的心態去生活,不論在信仰生活上,在婚姻生活上也違背了與神與人所立的約,所以神不賜福他們,反而藉著先知來責備他們。因為有很多人都不明白婚姻的真正幸福,是建基於雙方對對方的信任和愛。有一些男人從外國娶回一位太太,結果就好似是要將妻子軟禁在家一樣。不讓妻子開車,免得她容易結識朋友。對妻子的經濟控制,只給妻子家用金,以便知道妻子所用的一分一毫的去處。常常致電回家,查看妻子的行蹤。這些的行為都表明了他們的婚姻關係沒有一種彼此信任和尊重的關係,縱使說仍然有愛的成分,也是不健全的愛,結果當婚姻面對一些困難的時候,就很容易會出現婚姻危機了。
    歌羅西書3:18-19
    作妻子的,你們要服從丈夫,因為這是基督徒的本份。作丈夫的,你們要愛妻子,不可虐待她們。
    神明白男人需要有被尊重的感覺,特意吩咐妻子順服自己的丈夫,滿足男性較為理性的安全感。神也明白女人需要被愛的感覺,所以吩咐作丈夫的要愛自己的妻子,滿足妻子在感性上的需要。經文中更清楚提到丈夫不可苦待自己的妻子,所以我們可以明白:神在婚姻中作見證的意思。
    有一些丈夫因著對妻子的態度有問題,或者是虐打妻子,或者是精神上的虐待,在這種情況下生活的妻子,一有機會自立的時候,一定會選擇離開那些不愛自己的丈夫。結果,作丈夫的只可以親眼看見家庭破裂,叫人感到可惜。惟願我們各人都能夠明白:神在婚姻中的目的,是要叫人在家庭中彼此相愛,互相扶助。讓人在家庭中得到彼此建立、彼此造就的機會,一同經歷神的恩典。彼此在婚姻中要忠於自己的伴侶,同心合意建立一個合神心意的家庭,叫家庭成為一個榮神益人的地方。

    (二)神願人得虔誠的後裔(2:15)
    2:15 上帝不是使你跟她成為一體嗎?上帝這樣做是要你們有真正屬於他的子女。所以,你們個個要謹慎,不可背棄自己的妻子。
    神雖然有餘力造多人,但祂只造亞當一人,夏娃也從他而出,二人結為夫婦,成為一體,在這一夫一妻婚姻的制度下生出虔誠的後裔。是一些完全屬於神的後裔。東方人向來都很重視後裔,在古代的時候,兒女就好似是一個家族的財產,兒女亦是可以承繼財產的人。 但是,時至今日,除了一些皇室或者富有人家,生兒養女為了承繼家財之外,其他人對生兒養女也非常謹慎。
    現代的生活與以往不同,以往女性大多數都會選擇結婚。現在,因著女性的經濟獨立,不少的女性都選擇獨身。但是,不是你選擇獨身或是沒有生養兒女,就與這事無關。因為神的確願意人有虔誠的後裔。其實,這些虔誠的後裔,不應該單單被視為人的後裔,而是神的後裔;在(路3:38)始祖亞當也被稱為神的兒子。在每一個時代之中,神都希望有一些虔誠人能夠繼續承擔責任,將神的福音真理繼續傳揚,將神的心意和救恩繼續宣揚出去。所以不論你是獨身的、你是怕生產之苦、或是無耐性照顧小朋友而沒有生養的、又或者是不知甚麼原因神沒有給你兒女的,你仍然有責任為神培育下一代的虔誠人。

    (三)神恨惡破壞婚姻的人(2:16)
    2:16 上主─以色列的上帝說:「我恨惡休妻;我討厭你們當中有人對妻子做這樣殘忍的事。所以,你們要謹慎,不可對妻子不忠。」
    對妻子不滿是很容易發生的事情,當我們情緒低落的時候,總會看到妻子的不是。弟兄同意嗎?問題只是如何處理這樣的想法和感受。如果我們作丈夫的可以為妻子禱告,將問題交託主,這當然是最首要、最屬靈的方法。除此之外,如果我們能夠忍耐,等候一個好的機會,在合適的時間,經過禱告後,用合適的語氣和態度去鼓勵妻子改進,我相信成功的機會一定會大大增加。最低限度,太太都會覺得我們的意見值得考慮。
    但是,如果我們胡亂責罵妻子,妻子的反應當然會不如理想,結果彼此的關係只會越弄越差。
    有一些不負責任的丈夫甚至將自己與妻子的不愉快事件向其他單身的女性訴苦,讓人覺得自己是受害人。因為那些只是片面之詞,是主觀和感性的說話,聽到的人如果沒有細心分析,往往都會同情受害人的,結果,這些男人就是為自己佈下一個受試探也試探人的機會。
    當一個男人有心要離開自己的妻子,他們通常都會希望找到另一個女性代替。否則,以後的起居飲食如何解決也成問題。當他們一步一步為自己安排放縱情慾的機會之後,那一個一知半解的第三者就會變身成為受害人之一。因為那個女人會分擔了這個對妻子不忠的丈夫的大部份罪名。由被欺騙者變成破壞別人家庭幸福的第三者。
    瑪2:16 耶和華─以色列的 神說:「休妻的事和以強暴待妻的人都是我所恨惡的!(和合本)
    在經文中耶和華神指出對離棄妻子和以暴力對待妻子的男人的警告,正說明一個事實:不論事情的起因和發展是怎樣,拋棄自己妻子,或是以暴力欺負妻子的丈夫,都是神所憎惡的。
    使徒保羅在(以弗所書5:25)論到丈夫要愛妻子的要求:
    以弗所書5:25 作丈夫的,你們要愛自己的妻子,好像基督愛教會,為教會捨命一樣。 保羅所要求的:是丈夫要愛妻子到捨己的程度。正如基督愛教會,為教會捨己。保羅既用基督愛教會來作例子,就說明了丈夫愛妻子應該愛到不惜任何代價,任何犧牲也不計較的程度。因為神的兒子主耶穌基督為教會所付出的代價是最高的,祂不單放棄天上一切的榮華、換來了最大的羞辱,祂甚至在十架上為教會捨命。所以,照此理由,丈夫也應該忍耐妻子帶來的一切難處。
    相反地,如果作丈夫的輕易就離棄自己的妻子,好明顯是丈夫沒有履行自己對妻子愛護的承諾,是背棄了自己的誓約,這樣的做法是神所恨惡的。
    你可能會問,被神恨惡又會怎樣呢?
    希伯來書的作者給我們一個答案。(希10:30-31)
    我們知道誰說過:「伸冤在我,我必報應」;又說:「主要審判他的子民。」 落在永生上帝的手裏是多麼可怕呀!
    新聞上聽到有一些男性因著長期找不到工作,甚至再無勇氣去見工,終日呆坐家中不知所措。其實這些生活在絕望中的男仕最需要人從旁開導,但因著男性通常不慣於表示自己需要幫助。結果,就有一些中年男士落在苦無出路的境況中。當記者去採訪這些男士的時候,更發現當中有一些人在那個困難中更同時受到妻子的精神及身體的虐待,但他們也無向任何人投訴。那些咁嚴重的社會問題是我們作夢也沒有想過的。如果問題只是偶然發生的,問題或許就不嚴重,但如果是長期發生的話,我相信這也不是神可以接受的。因為虐待配偶的事,除了是法律所不容許之外,亦與神的心意相違背。神必定會追討犯這些罪的人。
    傳道書4:9-12
    兩個人總比一個人好,因為兩個人合作效果更好。一個人跌倒,另一個人可以扶他起來。如果孤獨一個人,跌倒了沒有人扶他起來,他就倒霉了。兩個人同睡彼此都暖和,一個人獨睡怎能溫暖呢?兩個人合力可抵抗一人的襲擊,單獨抵抗就無把握。三股合成的繩子是不容易拉斷的。
    夫妻就是團隊合作,可以是最強的,也可能是最差的(互相絆倒型)。

1 2 3 4 5 ...